En diciembre de 1829, Lord William Bentinck, el primer gobernador general de la India británica, prohibió el sati, la antigua práctica hindú de quemar a la viuda en la pira funeraria de su marido.
Bentinck, entonces gobernador general de Bengala, recogió la opinión de 49 oficiales superiores del ejército y 5 jueces, y mostró convencido de que había llegado el momento de «lavar una sucia mancha sobre el gobierno británico».
Su reglamento decía que el sati era «repugnante para los sentimientos de la naturaleza humana» y que escandalizaba a muchos hindúes, además de ser «ilegales y perversos».
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El reglamento establecia que los condenados por «complicidad» en la quema de una viuda hindú, «tanto si el sacrificio es voluntario como si no», serían declarados culpables de homicidio culposo.
Facultaba a los tribunales a imponer la pena de muerte a las personas condenadas por emplear la fuerza o ayudar a quemar viva a una viuda «que hubiera estado intoxicada y no hubiera podido ejercer su libre voluntad».
Bentinck’s ley era, incluso, más stricta qu’erradicar la práctica recomendada por los principales reformadores indios qu’hicieron campaña contra el sati.
Tras la promulgación de la ley, 300 eminentes hindúes -encabezados por el rajá Rammohun Roy- le dieron las gracias. «Nos rescató para siempre del burdo estigma que, hasta entonces, pesaba sobre nuestro carácter de asesinos voluntarios de mujeres».
Los hindúes ortodoxos presionaron y aparecieron peticiones a Bentinck. Citando a eruditos y escrituras, cuestionaron su argumento de que el sati no era un «deber imperativo según la religión».
Bentinck no cedió.
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Los demandantes acudieron al Consejo Privado, el tribunal de última instancia en las colonias británicas. En 1832, el Consejo confirmó la normativa, afirmando que el sati será un «flagrante delito contra la sociedad».
«La combatividad sin paliativos de la normativa de 1829 fue quizás el único caso, a lo largo de 190 años de dominio colonial, en el que promulga una legislación social sin ofrecer concesión alguna a los sentimientos ortodoxos», señala Manoj Mitta, autor de » Caste Pride» (Orgullo de casta), un nuevo libro que examina la historia legal de las castas en la India.
«Mucho antes de que Gandhi desplegara la famosa presión moral contra el imperio británico, Bentinck había empleado la misma fuerza contra los prejuicios de casta y genero intrínseco al sati», agrega.
«Al criminalizar esta costumbre nativa que tanto había corroído a los colonizados, el colonizador se había anotado un tanto moral«, escribir.
Tomas Macaulay
Pero en 1837, la ley de Bentinck fue diluida por los británicosThomas Macaulay, autor del Código Penal indio.
Según Macaulay, si alguien pudiera alegar con pruebas que había encendido la pira a instancias de la viuda, podría quedar libre de culpa.
En un borrador decía que las mujeres que se quemaban a sí mismas podrían estar motivadas por un «fuerte sentido del deber religiosocon veces por un fuerte sentido del honor».
Mitta describe que la «posición comprensiva» de Macaulay sobrio el sati encontró eco entre los decadentes gobernantes británicos.
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escribe que su borrador se dejó empolvó tras el motín de 1857, cuando los soldados nativos hindúes y musulmanes, también conocidos como cipayos, se rebeló contra la Compañía Británica de las Indias Orientales por temor a que los cartuchos de las armas estuvieran engrasados con grasa de animales prohibidos por sus religiones.
El reglamento diluido pasó al libro de leyes «encajando en la strategia colonial de apaciguar a los hindúes de casta alta que desempeñaron un papel destacado» en la rebelión.
El reglamento de 1862 derogaba las dos disposiciones penales que decían que el sati sería punible como homicida culposo y la otra que imponía la pena de muerte en casos agravados.
adams, permit al acusado alegar que la víctima había consentido en que se pusiera fin a su vida en el funeral de su marido, por lo que se trató de un caso de suicidio y no de asesinato.
Mitta escribe que la dilución de la norma sati fue una «respuesta a los agravios latentes contra la legislación social»: la ilegalización del sati, una ley de 1850 que autorizó a los hindúes proscritos y apóstatas a heredar los bienes familiares y una ley de 1856 que permitía volver a casarse a todas las viudas.
Soldados hindúes de casta superior
Pero el desencadenante inmediato de la aprobación de una ley diluida fue la «indignación entre los soldados hindúes», molestos por las noticias de que los cartuchos se habían embadurnado con grasa de vaca.
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Entre 1829 y 1862, el delito de sati pasó de asesinato a inducción al suicidio. «Aunque menos practicado desde 1829, el sati siguió siendo valorado y venerado en algunas partes de la India, sobre todo entre las castas superiores», afirmó Mitta.
Motilal Nehru
En un giro curioso, Motilal Nehru -abogado y político que se unió al Congreso Nacional Indio y desempeñó un papel clave en la campaña por la independencia del dominio británico- compareció ante un tribunal defendiendo a seis hombres de casta superior en un caso de satisfacción 1913 en Uttar Pradesh.
Los hombres afirmaron que el pira se había «aprendido milagrosamente por pura piedad de la viuda».
Los jueces rechazaron la teoría de la intervención divina, deploraron el encubrimiento y declararon a los hombres culpables de instigación al suicidio: dos de ellos fueron condenados a cuatro años de prisión.
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Rajiv Gandhi
Más de 70 años después, se produjo un ultimo giro en la historia del sati.
fr 1987, el gobierno dirigido por Rajiv Gandhi, bisnieto de Motilal Nehru, promulgó una ley que penalizaba por primara vez la «glorificación de la práctica».
Las personas que apoyaran, justificaran o propagaran el sati podrian ser castigadas con siete años de carcel.
La ley también elevaba la práctica a asesinato y reintroducía la pena de muerte para quienes la instigaran.
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Esta medida se adoptó tras la indignación generalizada por la última sati del que se tuvo noticia en India, el de una nueva adolescente llamada Roop Kanwar en un pequeño pueblo del estado al norte de Rajastán.
Fue, según Mitta, el 41º caso de sati registrado oficialmente tras la independencia en 1947.
El preámbulo de la ley de Rajiv Gandhi tomó prestado el reglamento de Bentinck. «Fue un homenaje, aunque involuntario, de un país descolonizado ha conocido antiguo colonizador“, afirma Mitta.
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